Das Nô, die Kunst der unbewegten Spannung

Ein Fuß, der um einen Zentimeter rutscht, eine Silbe, die über mehrere Sekunden gedehnt wird, eine Maske, die sich um einen halben Grad in Richtung Licht dreht: Das Nô (能, nō) ist ein Theater des fast Nichts, in dem alles zurückgehaltene Vibration ist. Eine Reise in eine Bühnenkunst, die mehr als sechs Jahrhunderte alt ist.

Aux origines : du sacré populaire au théâtre de cour

Das Nô (能, nō, « Talent, Fähigkeit ») entstand im 14. Jahrhundert auf den ländlichen Bühnen des mittelalterlichen Japans aus der Begegnung zwischen dem Sarugaku - einer Volkskunst, die Mimik, Akrobatik und komische Pantomime verbindet - und dem Dengaku, den shintô-tänzen der landwirtschaftlichen Zeremonien. Es war ein Vater und ein Sohn, Kan'ami (1333-1384) und Zeami (1363-1443), die es zu einem kodifizierten, anspruchsvollen Theater verwandelten und es unter den Schutz des Shōguns Ashikaga Yoshimitsu brachten. Zeami fixierte insbesondere die Theorie in mehreren Abhandlungen, darunter das berühmte Fūshikaden (« Übertragung der Blume durch die Stile »), ein Gründungstext, der noch heute mit erstaunlicher Präzision über Ästhetik und Übertragung spricht.

Ce que l'œil ne voit pas d'abord

Für denjenigen, der das Nô ohne Vorbereitung entdeckt, ist der erste Schock der der Langsamkeit. Die Schauspieler scheinen sich kaum zu bewegen. Die Pausen sind lang. Die Musik - zwei oder drei Trommeln (taiko, ōtsuzumi, kotsuzumi) und eine Flöte (nōkan) - zählt die getrennten Schläge, manchmal gewaltsam, fast desartikuliert. Die Stimme ist moduliert, gesungen mehr als gesprochen, in einer alten Sprache, die selbst die Japaner von heute mit einem Libretto verfolgen müssen.

Es ist eine Ästhetik der Subtraktion. Keine Kulisse, oder fast keine: eine gemalte Kiefer am Ende der Bühne, eine überdachte Brücke (hashigakari), die von den Kulissen zur Bühne führt. Kein überflüssiger Requisit. Die Gesten selbst sind auf ihr Symbol reduziert: eine einfache Bewegung des Handgelenks evokiert die Tränen, ein gleitender Schritt drückt den Gang eines Geistes aus.

L'acteur masqué et le concept de yūgen

Der Hauptdarsteller, der shite, trägt oft eine bemalte Holzmaske (nōmen). Diese Masken, geschnitzt von Meistern, lächeln nicht und weinen nicht: Sie sind in einer subtilen Neutralität erstarrt, und es ist der Winkel des Kopfes, das Licht, das sie streift, das sie vor unseren Augen den Ausdruck ändern lässt. Ein halber Grad Neigung reicht aus, um ein Gesicht von der Gelassenheit zum Schmerz kippen zu lassen.

Hier spielt sich das zentrale Konzept des Nô ab: das 幽玄 (yūgen), das man ungeschickt mit « tiefe Mystik », « verhüllte Schönheit » oder « subtile Anmut » übersetzt. Zeami sprach von einer Schönheit, die « sich nicht zeigt », wie eine Landschaft unter Nebel, wie der Mond hinter einer Wolke. Das Nô erzählt keine Geschichte: Es lässt ihren Schatten erscheinen.

Ce qu'on y voit

Die Stücke (bangumi) stellen oft Geister dar - Tote, die zurückkehren, ein Krieger, der von einer verlorenen Schlacht heimgesucht wird, eine verratene Frau, die sich in einen Dämon verwandelt. Der Reisende (waki) trifft auf den Charakter auf der Straße, hört ihm zu, wie er seine Geschichte erzählt, und der Geist tanzt schließlich den Bericht über sein eigenes Leid, bevor er verschwindet. Es ist ein Theater der Erinnerung und der Beruhigung der Geister.

Comment l'aborder aujourd'hui

Das Nô kann auf den ersten Blick undurchdringlich erscheinen. Einige Tipps, um es zu entdecken:

• Eine kurze Aufführung wählen, um anzufangen, wie Hagoromo (« Das Federkleid »), eine der lyrischsten und zugänglichsten.
• Die Zusammenfassung vor der Vorstellung lesen: Man geht nicht ins Nô wegen der Handlung, man geht hin für das Zittern eines Bildes.
• Die scheinbare Langeweile akzeptieren: Was das Nô verlangt, ist eine Verlangsamung des eigenen inneren Rhythmus. Nach zwanzig Minuten kippt etwas.

Heute erhalten fünf Hauptschulen (Kanze, Hōshō, Konparu, Kongō, Kita) die Tradition in Japan aufrecht. In Frankreich programmieren das Théâtre du Soleil, das Théâtre national de Chaillot oder das Maison de la culture du Japon in Paris gelegentlich Tourneen. Zu sehen, mindestens einmal, wenn auch nur, um physisch zu erleben, was « verlangsamen » wirklich bedeutet.