Gong Fu Cha e cuore focalizzato - quando la preparazione del tè diventa un esercizio di attenzione

In questa serie : Voie du thé — l'attention servie dans une tasse· Tappa 2/3

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Gong Fu Cha e cuore focalizzato - quando la preparazione del tè diventa un esercizio di attenzione
Illustrazione : Mei Arakawa

Gong Fu (工夫) non significa "esperto". La parola indica il tempo, la fatica e la cura che si mettono in qualcosa. Il Gong Fu Cha, è quindi "il tè fatto con il cuore" - e questo modo cinese di preparare il tè, gesto dopo gesto, è forse una delle scuole di attenzione più dolci che esistano.

Il gesto prima della pratica

Il Gong Fu Cha (功夫茶) viene spesso tradotto con « tè di maestro » o « tè tecnico ». Queste traduzioni sono incomplete. Il carattere 工夫 (gongfu) - che si ritrova anche in 功夫, kung-fu, la maestria marziale - non indica prima di tutto la virtuosità. Indica il tempo dedicato a una cosa, lo sforzo paziente, l'applicazione con il cuore. Fare qualcosa « in gong fu », significa farlo lentamente, completamente, senza fretta.

Il Gong Fu Cha, quindi, non è « il tè degli esperti ». È il tè che si prepara con impegno. La differenza con un tè occidentale non sta nelle foglie, né negli utensili: sta nel ritmo.

Da dove viene

La tradizione così come la si pratica oggi è nata nel sud-est della Cina, nella regione del Chaozhou (Guangdong) e del Fujian, a partire dal XVII-XVIII secolo. È lì che si trovano gli oolong più concentrati - il Da Hong Pao del monte Wuyi, il Tieguanyin di Anxi, i Fenghuang Dan Cong del Chaozhou - ed è per questi tè che il Gong Fu Cha è stato affinato. Un tè così denso richiede infusioni molto brevi, molto numerose, in piccoli contenitori: è l'unico modo per rivelarne la trama.

La scuola di Chaozhou rimane ancora oggi una delle più rigorose; quelle di Taiwan e del Fujian hanno ciascuna le loro varianti, più o meno codificate.

Gli utensili, al minimo

Per iniziare, non è necessario un servizio in yixing raro:

  • Una teiera o un gaiwan (盖碗, la piccola tazza con coperchio) di piccola capacità - 100 a 150 ml
  • Piccole tazze (30-50 ml) - una per ospite
  • Un bollitore, un brocca di condivisione (公道杯, gōngdào bēi - la « tazza di giustizia », che distribuisce equamente)
  • Acqua di qualità - piatta, poco mineralizzata
  • Un tè che merita il gesto - un oolong, un pu-erh, un dan cong; è lì che si scopre perché tutto questo esiste

Il passo-passo di un Gong Fu (semplificato)

1. Risvegliare gli utensili. Si versa dell'acqua bollente nella teiera, nella brocca, nelle tazze - poi si butta. Il calore impregna la porcellana. Questo primo gesto serve a preparare il contenitore e a rallentare la persona che prepara.

2. Dosare la foglia. Un terzo a metà del volume della teiera in foglie secche - è molto di più di un tè in bustina. Per un gaiwan da 120 ml, circa 5 a 7 g.

3. Risvegliare la foglia. Versa l'acqua calda, copri per 5 secondi, butta. Questo « risciacquo » apre le foglie, libera le polveri, prepara l'infusione vera.

4. Prima infusione. Versa l'acqua alla giusta temperatura (85-90°C per un oolong verde, 95-100°C per un oolong tostato o un pu-erh). Molto breve: 10 a 20 secondi a seconda del tè. Versa nella brocca, poi nelle tazze.

5. Bere, ascoltare. Si tiene la tazza con due dita, si respira l'aroma umido, si beve lentamente, si sente la traccia (quello che viene chiamato huígān, 回甘 - il « ritorno del dolce », quella dolcezza che risale dal fondo della gola dopo aver deglutito).

6. Ricominciare. Un tè darà cinque, dieci, a volte quindici infusioni - ognuna diversa. Si allunga leggermente ogni volta (+5-10 secondi). Il tè cambia, si apre, si dispiega, poi si affina.

Quello che succede fuori dal tè

Ecco il vero gesto: il Gong Fu Cha obbliga ad aspettare. Tra un'infusione e l'altra, ci sono 30 secondi, un minuto in cui non si fa altro che essere lì, con le altre persone presenti o soli con se stessi. Non si può frettare un tè che sta infondendo; bisogna lasciargli il suo tempo.

Questa costrizione strutturale trasforma la preparazione in esercizio di attenzione. La mente che di solito salta da un punto all'altro viene portata, gesto dopo gesto, a tornare su: il colore del liquido, il vapore, l'odore del coperchio, il peso della teiera, la precisione del versamento. È questo che i maestri cinesi chiamano a volte « il cuore focalizzato » (专心, zhuānxīn - l'attenzione raccolta su un punto).

Non è una meditazione formale. È piuttosto la postura meditativa rovesciata in gesto. Lo zen non si dichiara qui; si pratica, discretamente, versando.

Tre errori da evitare all'inizio

  • Troppo poche foglie - un Gong Fu Cha richiede una dose generosa; il formato è corto, la concentrazione è alta
  • Infusione troppo lunga - le grandi durate all'occidentale (3-5 minuti) danno un tè amaro e senza sfumature in questo formato
  • L'acqua troppo calda per gli oolong verdi o i tè delicati - si uccide l'aroma

Perché iniziare

Perché nessun altro gesto quotidiano instaura così rapidamente uno stato di presenza. Venti minuti, una piccola teiera, un buon tè - e ci si accorge di non aver guardato il telefono nemmeno una volta, di aver respirato più lentamente, di essere un po' più presenti di prima.

Non è un'arte distante, riservata ai conoscitori. È un modo di fare il tè con il cuore, ed è aperto a chiunque voglia sedersi per dieci minuti.

Articolo prodotto da intelligenza artificiale, riletto sotto controllo editoriale umano.

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Liang WeiArti d'Asia & arte di vivere
Passeur des arts d'Asie : thé, qi gong, calligraphie, feng shui, jardins.
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