Pequeñas tetera, tazas diminutas, gestos repetidos: el Gong Fu Cha no es un ritual espectacular, es un largo ejercicio de atención. Viaje a Chaozhou, cuna de una manera de tomar el té que se toma su tiempo.

Gong Fu Cha - el arte chino de convertir el té en un tiempo para uno mismo

Hay, en China, una manera de preparar el té que no tiene nada de solemne. No se lleva ropa de ceremonia; no se recitan textos. Se sienta uno frente a un pequeño plato de madera rayado, se calienta una tetera diminuta, se vacía, se llena, se vuelve a vaciar. Los gestos son modestos, casi monótonos. Y sin embargo, una hora más tarde, uno se levanta un poco diferente: más lento, más atento, menos apresurado por terminar el día.

Esta manera de preparar el té se llama 功夫茶 - gōngfū chá - que se traduce habitualmente por té con esfuerzo y paciencia. Gōngfū (功夫) no significa « artes marciales »: es la palabra china para todo saber hacer adquirido por el trabajo repetido - la caligrafía, la cocina, la danza. Aplicado al té, designa el arte de infusionar lentamente, en muchas ocasiones, en muy poca agua, con muchas hojas, prestando una atención igual a cada etapa.

Chaozhou, un pequeño puerto y una larga tradición

La cuna del Gong Fu Cha no es Pekín, ni Shanghái. Es Chaozhou (潮州), una ciudad de agua y canales del este del Guangdong, a unos cientos de kilómetros de Hong Kong. Los Teochew (潮州人) - la diáspora que se extendió de Chaozhou hacia Singapur, Malasia y Tailandia - llevaron su estilo de infusión a todas partes donde iban. Se refinó allí, en los siglos XVII-XVIII, alrededor de un té de terruño: el Phoenix Dan Cong (凤凰单丛), un oolong de las montañas de Fenghuang, cuyos viejos árboles dan tazas aromáticas como frutas maduras.

Este Gong Fu Cha « de Chaozhou » se distingue de un Gong Fu Cha más generalizado en otras partes de China por una cosa: la tetera es de zhuni (朱泥), una arcilla roja muy fina, diminuta (a menudo 60 a 100 ml), y las tazas son aún más pequeñas - tres tazas, una por comensal, o por turno. El gesto se aferra a la tetera, que se convierte en el objeto central de la mesa.

Lo que realmente sucede en el plato

El principio es sencillo de describir, menos fácil de hacer:

• Muchas hojas, poca agua - se llena la tetera hasta un tercio, a veces hasta la mitad, de hojas enrolladas. La proporción es inversa a la de una tetera europea.
• Infusiones muy cortas - las primeras duran 10 a 15 segundos; las siguientes, un poco más.
• Muchas infusiones - un buen oolong dará 6, 8, a veces 12 tazas sucesivas, cada una diferente de la anterior.
• Enjuagar las hojas - la primera infusión, muy rápida, se tira. Despierta la hoja, la libera del polvo, y perfuma la tetera y las tazas al pasar.
• Servir en orden - el anfitrión hace circular la tetera sobre las tazas en un movimiento continuo, para que la primera taza no sea más fuerte que la última.

El plato de madera (chá pán 茶盘) recoge el agua que se derrama; se puede regar la tetera para mantenerla caliente. Nada se pierde, nada está limpio: el agua fluye, gotea, se reúne.

Por qué gōngfū - el esfuerzo que hace atento

Para un lector apresurado, la pregunta llega rápido: ¿por qué hacer todo esto, si se podrían poner tres gramos de hojas en una tetera grande y hacer otra cosa mientras se infunde? Los practicantes responden más o menos todos lo mismo: no es una manera más eficiente de preparar el té, es una manera más lenta, a propósito.

La palabra gōngfū lo dice. Un saber hacer que requiere tiempo. Se repite el mismo gesto - verter, escurrir, servir, beber - hasta que el gesto se vuelve fluido, luego, un día, casi invisible. No es un ejercicio espiritual oficial; es un ejercicio de presencia discreto, hecho mientras se hace otra cosa (recibir un amigo, escuchar música, hablar de negocios, o simplemente estar solo).

Muchos practicantes contemporáneos - y varios textos que asocian el Gong Fu Cha con la sensibilidad chán (禅), la escuela budista china de la que el zen japonés es heredero - describen la misma experiencia: a fuerza de repetir los mismos gestos mínimos, la mente que corre acaba por ralentizarse. No porque el té « haga algo », sino porque uno está ocupado haciendo algo de simple, bien.

El arte de aburrirse - una palabra que los practicantes aman

Un texto reciente de un maestro del té, publicado por Path of Cha, lo llama « the art of being bored » - el arte de aburrirse. La fórmula es bella y voluntariamente provocadora. Quiere decir: aceptar que nada espectacular ocurra. El té no cambiará la vida en una sesión. Los gestos no son muy interesantes. Las infusiones parecen todas iguales. Y es justamente manteniéndose firme en este « aburrimiento aparente » que se descubre, taza tras taza, los cambios ínfimos del aroma, la manera en que el agua caliente nos calienta la palma, la voz ligeramente más posada de la persona sentada enfrente.

Nada de místico en todo esto - una forma de entrenamiento en la paciencia, en la conversación lenta, en la observación gratuita. Es un arte de vivir, no un tratamiento.

Para empezar en casa - el gesto mínimo

Se puede hacer Gong Fu Cha sin comprar objetos raros. El kit mínimo cabe en un posavasos:

1. Una pequeña tetera o, más sencillo aún, un gaiwan (盖碗) - el pequeño bol con tapa chino, alrededor de 100 a 150 ml. Se encuentran por unas pocas decenas de euros.
2. Pequeñas tazas del tamaño de un chupito (30 a 50 ml).
3. Un té que aguante las infusiones múltiples: un oolong (Tieguanyin o Dan Cong), un puerh crudo joven, un té rojo de buena calidad.
4. Una jarra para vaciar la tetera limpiamente.
5. Un poco de espacio - un plato, una servilleta doblada para recoger las gotas.

Después, el gesto:

• Escaldar la tetera y las tazas; verter el agua caliente.
• Poner las hojas (cuente 4 a 5 g para un gaiwan de 100 ml, es decir, un buen tercio de la capacidad en hojas secas).
• Verter el agua muy caliente hasta el borde; cerrar.
• Contar cinco segundos. Vaciar completamente en la jarra. Tirar esta primera infusión (o verterla sobre las tazas para perfumarlas).
• Volver a verter, esta vez 10 a 15 segundos. Servir en las tazas.
• Beber a pequeños sorbos, observando cómo evoluciona el aroma entre la taza caliente y la taza que se enfría.
• Recomenzar, alargando cada infusión de 5 a 10 segundos.

Lo que el Gong Fu Cha no es

Una palabra finalmente sobre los malentendidos.

El Gong Fu Cha no es la ceremonia del té japonesa (chanoyu 茶の湯). La ceremonia japonesa, con su té verde batido matcha y su coreografía precisa, es un arte distinto, nacido en un contexto diferente (el zen de los monasterios Rinzai, la codificación por Sen no Rikyū en el siglo XVI). Las dos tradiciones se responden - el Gong Fu Cha ha influido probablemente en la sensibilidad que dio nacimiento al chanoyu - pero no se confunden.

El Gong Fu Cha no es tampoco un « té medicinal ». No se hace Gong Fu Cha para curarse o para alcanzar un estado. Se bebe buen té, lentamente, en pequeñas tazas, porque es agradable y porque apacigua. El resto - atención, calma, placer de recibir - viene solo, como acompañamiento.

Es este acompañamiento, tranquilo y duradero, que la vía del té propone: no un remedio, sino una compañía. Un gesto que se puede repetir todos los días, cuando se quiera, sin tener que creer en ello.