Piccole teiere, tazze minuscole, gesti ripetuti: il Gong Fu Cha non è un rituale spettacolare, è un lungo esercizio di attenzione. Viaggio a Chaozhou, culla di un modo di bere il tè che prende il suo tempo.

Gong Fu Cha - l'arte cinese di trasformare il tè in un momento per sé stessi

C'è, in Cina, un modo di preparare il tè che non ha nulla di solenne. Non si indossa un abito cerimoniale; non si recitano testi. Ci si siede davanti a un piccolo vassoio di legno striato, si scalda una minuscola teiera, la si svuota, la si riempie, la si risvuota. I gesti sono modesti, quasi monotoni. Eppure, un'ora dopo, ci si rialza un po' diversi: più lenti, più attenti, meno frettolosi di concludere la giornata.

Questo modo di fare si chiama 功夫茶 - gōngfū chá - che solitamente si traduce con tè con impegno e pazienza. Gōngfū (功夫) non significa « arti marziali »: è la parola cinese per ogni abilità acquisita attraverso il lavoro ripetuto - la calligrafia, la cucina, la danza. Applicato al tè, indica l'arte di infondere lentamente, in molte occasioni, in poca acqua, con molte foglie, prestando la stessa attenzione a ogni fase.

Chaozhou, un piccolo porto e una lunga tradizione

La culla del Gong Fu Cha non è Pechino, né Shanghai. È Chaozhou (潮州), una città d'acqua e di canali dell'est del Guangdong, a poche centinaia di chilometri da Hong Kong. I Teochew (潮州人) - la diaspora che si è diffusa da Chaozhou verso Singapore, la Malesia e la Thailandia - hanno portato il loro stile di infusione ovunque andassero. Si è raffinato lì, nei secoli XVII-XVIII, intorno a un tè del territorio: il Phoenix Dan Cong (凤凰单丛), un oolong delle montagne di Fenghuang, i cui vecchi alberi danno tazze aromatiche come frutti maturi.

Questo Gong Fu Cha « di Chaozhou » si distingue da un Gong Fu Cha più generale diffuso altrove in Cina per una cosa: la teiera è in zhuni (朱泥), un'argilla rossa molto fine, minuscola (spesso 60-100 ml), e le tazze sono ancora più piccole - tre tazze, una per ospite, o per turno. Il gesto si attacca alla teiera, che diventa l'oggetto centrale del tavolo.

Quello che succede, davvero, sul vassoio

Il principio è semplice da descrivere, meno facile da fare:

• Molte foglie, poca acqua - si riempie la teiera per un terzo, a volte a metà, di foglie arrotolate. Il rapporto è inverso rispetto a una teiera europea.
• Infusioni molto brevi - le prime durano 10-15 secondi; le successive, un po' di più.
• Molte infusioni - un buon oolong darà 6, 8, a volte 12 tazze successive, ognuna diversa dalla precedente.
• Risciacquare le foglie - la prima infusione, molto rapida, si butta. Risveglia la foglia, la libera dalla polvere, e profuma la teiera e le tazze passando.
• Servire nell'ordine - l'ospite fa girare la teiera sopra le tazze in un movimento continuo, perché la prima tazza non sia più forte dell'ultima.

Il vassoio di legno (chá pán 茶盘) raccoglie l'acqua che trabocca; si può innaffiare la teiera per mantenerla calda. Niente si perde, niente è netto: l'acqua scorre, gocciola, si raccoglie.

Perché gōngfū - lo sforzo che rende attento

Per un lettore frettoloso, la domanda arriva presto: perché fare tutto questo, quando si potrebbe mettere tre grammi di foglie in una grande teiera e fare altro mentre infonde? I praticanti rispondono più o meno tutti la stessa cosa: non è un modo più efficace di preparare il tè, è un modo più lento, di proposito.

La parola gōngfū lo dice. Un'abilità che richiede tempo. Si ripete lo stesso gesto - versare, scolare, servire, bere - finché il gesto diventa fluido, poi, un giorno, quasi invisibile. Non è un esercizio spirituale ufficiale; è un esercizio di presenza discreto, fatto mentre si fa qualcos'altro (ricevere un amico, ascoltare musica, parlare di affari, o semplicemente stare soli).

Molti praticanti contemporanei - e diversi testi che associano il Gong Fu Cha alla sensibilità chán (禅), la scuola buddhista cinese di cui lo zen giapponese è l'erede - descrivono la stessa esperienza: a forza di ripetere gli stessi gesti minuscoli, la mente che corre finisce per rallentare. Non perché il tè « faccia qualcosa », ma perché si è occupati a fare qualcosa di semplice, bene.

L'arte di annoiarsi - una parola che i praticanti amano

Un testo recente di un maestro del tè, pubblicato da Path of Cha, lo chiama « the art of being bored » - l'arte di annoiarsi. La formula è bella e volutamente provocatoria. Vuole dire: accettare che non accada nulla di spettacolare. Il tè non cambierà la vita in una seduta. I gesti non sono molto interessanti. Le infusioni sembrano tutte uguali. Ed è proprio tenendo duro in questo « noia apparente » che si scopre, tazza dopo tazza, i minimi cambiamenti del profumo, il modo in cui l'acqua calda ci scalda il palmo, la voce leggermente più posata della persona seduta di fronte.

Niente di mistico in tutto questo - una forma di allenamento alla pazienza, alla conversazione lenta, all'osservazione gratuita. È un'arte di vivere, non un trattamento.

Per iniziare a casa - il gesto minimo

Si può fare Gong Fu Cha senza acquistare oggetti rari. Il kit minimo sta su un sottobicchiere:

1. Una piccola teiera o, ancora più semplice, un gaiwan (盖碗) - la piccola tazza con coperchio cinese, circa 100-150 ml. Se ne trovano per qualche decina di euro.
2. Piccole tazze della dimensione di un shot (30-50 ml).
3. Un tè che sopporta le infusioni multiple: un oolong (Tieguanyin o Dan Cong), un puerh crudo giovane, un tè rosso di buona qualità.
4. Una caraffa per svuotare la teiera in modo pulito.
5. Un po' di spazio - un vassoio, un asciugamano piegato per raccogliere le gocce.

Poi, il gesto:

• Scaldare la teiera e le tazze; versare l'acqua calda.
• Mettere le foglie (contate 4-5 g per un gaiwan da 100 ml, cioè un buon terzo della capacità in foglie secche).
• Versare l'acqua molto calda fino all'orlo; chiudere.
• Contare cinque secondi. Svuotare completamente nella caraffa. Buttare questa prima infusione (o versarla sulle tazze per profumarle).
• Rovesciare, questa volta 10-15 secondi. Servire nelle tazze.
• Bere a piccoli sorsi, osservando come il profumo evolve tra la tazza calda e quella che si raffredda.
• Ricominciare, allungando ogni infusione di 5-10 secondi.

Quello che il Gong Fu Cha non è

Una parola infine sui malintesi.

Il Gong Fu Cha non è la cerimonia del tè giapponese (chanoyu* 茶の湯). La cerimonia giapponese, con il suo tè verde battuto matcha* e la sua coreografia precisa, è un'arte distinta, nata in un contesto diverso (lo zen dei monasteri Rinzai, la codificazione da parte di Sen no Rikyū nel XVI secolo). Le due tradizioni si rispondono - il Gong Fu Cha ha probabilmente influenzato la sensibilità che ha dato vita al chanoyu - ma non si confondono.

Il Gong Fu Cha non è neanche un « tè medicinale ». Non si fa Gong Fu Cha per curarsi o per raggiungere uno stato. Si beve un buon tè, lentamente, in piccole tazze, perché è piacevole e calma. Il resto - attenzione, calma, piacere di ricevere - viene da solo, come accompagnamento.

È questo accompagnamento, tranquillo e duraturo, che la via del tè propone: non un rimedio, ma una compagnia. Un gesto che si può ripetere ogni giorno, quando si vuole, senza doverci credere.