Die vier Prinzipien des Chadō - wa, kei, sei, jaku, was uns die Teekunst lehrt

Vier Ideogramme für ein Leben

Der Chadō (茶道, « die Weg des Tees ») beschränkt sich nicht darauf, Matcha zuzubereiten und zu trinken. Es ist eine kodifizierte Praxis, die seit dem 16. Jahrhundert weitergegeben wird, bei der jede Geste - vom Empfang des Gastes bis zum Zurückziehen des Löffels - eine Gelegenheit ist, eine bestimmte Qualität der Präsenz zu üben. Der Meister Sen no Rikyū (1522-1591), der die schlichteste Form der Zeremonie im Stil wabi-cha festlegte, verband vier Prinzipien, die seitdem als seine ethische Grundlage gelten: 和 wa (Harmonie), 敬 kei (Respekt), 清 sei (Reinheit), 寂 jaku (Gelassenheit). Auf Japanisch spricht man von wakei-seijaku (和敬清寂). Vier Zeichen, die man getrennt lesen - und gemeinsam leben kann.

和 - Wa, die Harmonie

Wa bezeichnet die Übereinstimmung zwischen den Wesen und den Dingen. Im Teeraum beginnt dies sehr früh: Der Gastgeber bereitet den Raum vor, indem er die Blumen der Jahreszeit anpasst, die Schale dem Thema des Tages, das Licht dem Moment. Nichts versucht, allein zu glänzen. Man wählt nicht die schönste Schale; man wählt die, die passt - zum Gast, zur Jahreszeit, zur Stille des Novembers oder zur Wärme des Augusts.

Diese Harmonie ist keine Verschmelzung. Jeder behält seinen Platz - der Gastgeber bleibt Gastgeber, der Gast bleibt Gast, die Teekanne imitiert nicht die Blume. Wa ist diese Art, anzupassen, ohne zu erdrücken. Zu Hause kann man es üben, bevor man eine Schale herausholt: den Tisch ansehen, das überflüssige Objekt entfernen, zwei oder drei Dinge atmen lassen.

敬 - Kei, der Respekt

Der Respekt, den der Chadō kultiviert, ist weder zeremoniell noch distanziert: Es ist eine konkrete Aufmerksamkeit. Den Becher respektieren, bedeutet, ihn mit beiden Händen zu halten. Den Gast respektieren, bedeutet, ihm die verzierte Seite des Bechers zu präsentieren. Die Gesten der Alten respektieren, bedeutet, die gleiche Bewegung des Löffels zu wiederholen, bis der Körper das Maß kennt.

Sen no Rikyū lehrte, dass die niedrige Eingangstür (nijiriguchi) jeden - Samurai wie Bauer - zwang, sich zu verbeugen, um einzutreten. Im Inneren gab es keine Ränge. Der Respekt wurde horizontal gegeben. Es ist eine diskrete Lehre darüber, was Höflichkeit bedeutet, wenn man den Dekor entfernt: Platz für den anderen schaffen, ohne ihn zu hierarchisieren.

清 - Sei, die Reinheit

Sei ist die Sauberkeit - aber als Kunst verstanden. Vor der Zeremonie reinigt der Gastgeber den Garten, wischt die Steine des Weges (roji), spült die Schalen, faltet die Tücher. Diese Reinigung ist nicht vorbereitend: sie gehört bereits zur Zeremonie. Man reinigt nicht, um bereit zu sein - man reinigt, um sich selbst verfügbar zu machen.

Diese Reinheit hat nichts mit Moral zu tun. Sie ist näher an der Idee von "was nicht mehr stört". Ein sorgfältig gefaltetes Tuch, eine von innen abgewischte Teekanne, ein Gedanke, der vor dem Eintreten abgelegt wird: All dies gehört zur gleichen Geste. Zu Hause beginnt die Praxis mit der Küchenarbeitsplatte, bevor man den Tee zubereitet - nicht weil man makellos sein muss, sondern weil die Klarheit des Raums die Klarheit der Aufmerksamkeit schafft.

寂 - Jaku, die Gelassenheit

Jaku ist das Schwierigste zu übersetzen. Man kann darin "Ruhe", "Gelassenheit" hören, aber auch eine tiefere Nuance, nahe der Stille großer Winterlandschaften: ein Frieden, der nicht Abwesenheit von Lärm ist, sondern volle Gegenwart. Es ist die Frucht der ersten drei Prinzipien. Wenn die Harmonie abgestimmt ist, der Respekt gelebt und die Reinheit abgelegt ist, ist die Stille, die bleibt, nicht leer - sie ist bewohnt.

Viele Praktizierende sagen, dass jaku nichts ist, wonach man sucht: Es ist das, was kommt, fast unbewusst, wenn man die anderen drei genug gearbeitet hat. Ein bisschen wie wenn man aufhört, nach Schlaf zu rennen und er kommt.

Was uns der Weg des Tees erinnern kann

Man kann leben, ohne jemals einen chasen (den Matcha-Schneebesen) zu halten. Aber diese vier Worte, wenn man sie ziehen lässt, färben viele einfache Gesten anders ein: jemandem Kaffee servieren, einen Tisch für zwei vorbereiten, vor dem Empfang reinigen. Sie erinnern daran, dass eine Lebensart nicht spektakulär sein muss, um anspruchsvoll zu sein. Es reicht, dass die Geste gemacht wird - wirklich gemacht, bis zum Ende - mit der Idee, dass der andere, die Sache, der Moment es verdienen, dass man ganz da ist.

Die Tradition berichtet, dass Rikyū die Tezeremonie auf wenig zusammenfasste: Wasser erhitzen, Tee vorbereiten, richtig. Die Korrektheit hat hier nichts Langweiliges: Sie ist der Ort, an dem wakei-seijaku seinen Körper findet.