Gong Fu Cha und fokussiertes Herz - wenn die Teezubereitung zu einer Übung der Achtsamkeit wird

Gong Fu (工夫) bedeutet nicht „Experte“. Das Wort bezeichnet die Zeit, die Mühe und die Sorgfalt, die man in eine Sache steckt. Gong Fu Cha ist also „Tee, der mit Herz gemacht wird“ - und diese chinesische Art, Tee zuzubereiten, Schritt für Schritt, ist vielleicht eine der sanftesten Schulen der Aufmerksamkeit, die es gibt.

Das Wort vor der Praxis

Der Gong Fu Cha (功夫茶) wird oft mit „Meistertee“ oder „Techniktee“ übersetzt. Diese Übersetzungen sind unvollständig. Das Zeichen 工夫 (gongfu) - das man auch in 功夫, Kung-Fu, der martialischen Meisterschaft findet - bezeichnet nicht zuerst die Virtuosität. Es bezeichnet die Zeit, die man einer Sache widmet, die geduldige Mühe, die Anwendung mit dem Herzen. Etwas „in Gong Fu“ tun, bedeutet, es langsam, vollständig und ohne etwas zu überstürzen zu tun.

Der Gong Fu Cha ist also nicht „der Tee der Experten“. Es ist der Tee, den man zubereitet, indem man wirklich dabei ist. Der Unterschied zu einem westlichen Tee liegt nicht in den Blättern oder sogar in den Utensilien: Er liegt im Rhythmus.

Woher es kommt

Die Tradition, wie sie heute praktiziert wird, entstand im Südosten Chinas, in der Region von Chaozhou (Guangdong) und Fujian, ab dem 17.-18. Jahrhundert. Dort findet man die konzentriertesten Oolongs - den Da Hong Pao vom Wuyi-Berg, den Tieguanyin von Anxi, die Fenghuang Dan Cong von Chaozhou - und für diese Tees wurde der Gong Fu Cha verfeinert. Ein so dichter Tee erfordert sehr kurze, sehr zahlreiche Aufgüsse in kleinen Behältern: Es ist die einzige Möglichkeit, seine Struktur zu enthüllen.

Die Schule von Chaozhou bleibt heute eine der strengsten; die von Taiwan und die von Fujian haben jeweils ihre Varianten, mehr oder weniger kodifiziert.

Die Utensilien, minimal

Um anzufangen, braucht man keinen seltenen Yixing-Service:

• Eine Teekanne oder ein Gaiwan (盖碗, die kleine Schale mit Deckel) mit kleinem Fassungsvermögen - 100 bis 150 ml
• Kleine Tassen (30-50 ml) - eine pro Gast
• Ein Wasserkocher, ein Ausgussbehälter (公道杯, gōngdào bēi - die „Gerechtigkeitstasse“, die gleichmäßig verteilt)
• Wasser von guter Qualität - still, schwach mineralisiert
• Ein Tee, der die Geste verdient - ein Oolong, ein Pu-Erh, ein Dan Cong; hier entdeckt man, warum all das existiert

Schritt-für-Schritt eines Gong Fu (vereinfacht)

1. Die Utensilien wecken. Man gießt zischendes Wasser in die Teekanne, in den Ausgussbehälter, in die Tassen - und wirft es dann weg. Die Wärme durchdringt das Porzellan. Diese erste Geste dient dazu, den Behälter vorzubereiten und die Person, die zubereitet, zu verlangsamen.

2. Die Blätter dosieren. Ein Drittel bis die Hälfte des Volumens der Teekanne in trockenen Blättern - das ist viel mehr als ein Beuteltee. Für einen Gaiwan von 120 ml, etwa 5 bis 7 g.

3. Die Blätter wecken. Gießen Sie heißes Wasser ein, decken Sie es für 5 Sekunden ab, werfen Sie es weg. Dieses „Spülen“ öffnet die Blätter, befreit den Staub und bereitet die echte Infusion vor.

4. Erste Infusion. Gießen Sie das Wasser bei der richtigen Temperatur ein (85-90°C für einen grünen Oolong, 95-100°C für einen gerösteten Oolong oder einen Pu-Erh). Sehr kurz: 10 bis 20 Sekunden, je nach Tee. Gießen Sie in den Ausgussbehälter und dann in die Tassen.

5. Trinken, zuhören. Man hält die Tasse mit zwei Fingern, atmet den feuchten Duft ein, trinkt langsam, spürt die Spur (das, was man huígān nennt, 回甘 - die „Rückkehr des Süßen“, diese Süße, die vom Boden des Rachens nach dem Schlucken aufsteigt).

6. Wiederholen. Ein und derselbe Tee gibt fünf, zehn, manchmal fünfzehn Infusionen - jede unterschiedlich. Man verlängert jede Infusion leicht (+5-10 Sekunden). Der Tee verändert sich, öffnet sich, entfaltet sich, dann verfeinert er sich.

Was außerhalb des Tees passiert

Hier liegt die wahre Geste: Der Gong Fu Cha zwingt dazu zu warten. Zwischen jeder Infusion gibt es 30 Sekunden, eine Minute, in der man nichts anderes tut, als da zu sein, mit den anderen anwesenden Personen oder allein mit sich selbst. Man kann einen Tee, der infundiert, nicht drängen; man muss ihm seine Zeit lassen.

Diese strukturelle Einschränkung verwandelt die Zubereitung in eine Übung der Aufmerksamkeit. Der Geist, der normalerweise von einem Punkt zum anderen springt, wird, Geste für Geste, dazu gebracht, zurückzukehren zu: der Farbe der Flüssigkeit, dem Dampf, dem Geruch des Deckels, dem Gewicht der Teekanne, der Genauigkeit des Ausgießens. Das ist es, was die chinesischen Meister manchmal „den fokussierten Geist“ (专心, zhuānxīn - die Aufmerksamkeit, die auf einen Punkt konzentriert ist) nennen.

Es ist keine formelle Meditation. Es ist eher die meditative Haltung, die in eine Geste umgewandelt wird. Der Zen-Buddhismus wird nicht erklärt; er wird diskret praktiziert, indem man eingießt.

Drei Fehler, die man am Anfang vermeiden sollte

• Zu wenig Blätter - ein Gong Fu Cha erfordert eine großzügige Dosis; das Format ist kurz, die Konzentration ist hoch
• Zu lange Infusion - die langen Zeiten im westlichen Stil (3-5 Minuten) ergeben einen bitteren und nuancenlosen Tee in diesem Format
• Das Wasser ist zu heiß für grüne Oolongs oder empfindliche Tees - man tötet das Aroma

Warum anfangen

Weil keine andere tägliche Geste so schnell einen Zustand der Präsenz herbeiführt. Zwanzig Minuten, eine kleine Teekanne, ein guter Tee - und man stellt fest, dass man sein Telefon nicht ein einziges Mal angesehen hat, dass man langsamer geatmet hat, dass man ein bisschen mehr da ist als vorher.

Es ist keine ferne Kunst, die Kennern vorbehalten ist. Es ist eine Art, Tee mit dem Herzen zu machen, und es ist offen für alle, die sich zehn Minuten Zeit nehmen wollen.