Kleine Teekannen, winzige Tassen, wiederholte Bewegungen: Gong Fu Cha ist kein spektakuläres Ritual, sondern eine lange Übung der Aufmerksamkeit. Reise nach Chaozhou, der Wiege einer Art, Tee zu trinken, die sich Zeit nimmt.

Gong Fu Cha - die chinesische Kunst, aus dem Teetrinken eine Zeit für sich zu machen

Es gibt in China eine Art, Tee zuzubereiten, die nichts Feierliches an sich hat. Man trägt kein Zeremoniengewand; man rezitiert keinen Text. Man setzt sich vor ein kleines, gerilltes Holzbrett, erhitzt eine winzige Teekanne, leert sie, füllt sie, leert sie wieder. Die Bewegungen sind bescheiden, fast monoton. Und doch steht man eine Stunde später ein wenig verändert da: langsamer, aufmerksamer, weniger in Eile, den Tag zu beenden.

Diese Art, Tee zuzubereiten, nennt sich 功夫茶 - gōngfū chá - was man gewöhnlich mit Tee mit Mühe und Geduld übersetzt. Gōngfū (功夫) bedeutet nicht „Kampfkünste“: Es ist das chinesische Wort für jede Fähigkeit, die durch wiederholte Arbeit erworben wird - Kalligraphie, Kochen, Tanz. Angewandt auf den Tee bezeichnet es die Kunst, langsam zu infundieren, in vielen Schritten, in sehr wenig Wasser, mit vielen Blättern, wobei jeder Schritt die gleiche Aufmerksamkeit erhält.

Chaozhou, ein kleiner Hafen und eine lange Tradition

Die Wiege des Gong Fu Cha ist nicht Peking, auch nicht Shanghai. Es ist Chaozhou (潮州), eine Stadt mit Wasser und Kanälen im Osten von Guangdong, einige hundert Kilometer von Hongkong entfernt. Die Teochew (潮州人) - die Diaspora, die von Chaozhou nach Singapur, Malaysia und Thailand ausgewandert ist - haben ihren Aufgussstil überallhin mitgenommen, wohin sie gingen. Er verfeinerte sich dort im 17. und 18. Jahrhundert um einen Teesorten-Tee: den Phoenix Dan Cong (凤凰单丛), einen Oolong aus den Bergen von Fenghuang, dessen alte Bäume aromatische Tassen wie reife Früchte geben.

Dieser „Gong Fu Cha aus Chaozhou“ unterscheidet sich von einem allgemeineren Gong Fu Cha, der anderswo in China verbreitet ist, durch eine Sache: Die Teekanne ist aus zhuni (朱泥), einem sehr feinen roten Ton, winzig (oft 60 bis 100 ml), und die Tassen sind noch kleiner - drei Tassen, eine pro Gast oder pro Runde. Die Bewegung hängt an der Teekanne, die zum zentralen Objekt des Tisches wird.

Was wirklich auf dem Tablett passiert

Das Prinzip ist einfach zu beschreiben, weniger einfach zu tun:

• Viele Blätter, wenig Wasser - man füllt die Teekanne zu einem Drittel, manchmal zur Hälfte, mit gerollten Blättern. Das Verhältnis ist umgekehrt zu einer europäischen Teekanne.
• Sehr kurze Infusionen - die ersten dauern 10 bis 15 Sekunden; die folgenden etwas länger.
• Viele Infusionen - ein guter Oolong gibt 6, 8, manchmal 12 aufeinanderfolgende Tassen, jede unterschiedlich von der vorherigen.
• Die Blätter spülen - die allererste Infusion, sehr schnell, wird weggegossen. Sie weckt das Blatt auf, befreit es von Staub und parfümiert Teekanne und Tassen im Vorbeigehen.
• In der richtigen Reihenfolge servieren - der Gastgeber lässt die Teekanne über den Tassen in einer kontinuierlichen Bewegung kreisen, damit die erste Tasse nicht stärker ist als die letzte.

Das Holzbrett (chá pán 茶盘) sammelt das überlaufende Wasser; man kann die Teekanne gießen, um sie warm zu halten. Nichts geht verloren, nichts ist sauber: Das Wasser fließt, tropft, sammelt sich.

Warum gōngfū - die Mühe, die aufmerksam macht

Für einen eiligen Leser kommt die Frage schnell: Warum macht man das alles, wenn man drei Gramm Blätter in eine große Teekanne tun und in der Zwischenzeit etwas anderes machen könnte? Die Praktizierenden antworten alle etwa dasselbe: Es ist keine effizientere Methode, Tee zu machen, es ist eine langsamere Methode, absichtlich.

Das Wort gōngfū sagt es. Eine Fähigkeit, die Zeit braucht. Man wiederholt dieselbe Bewegung - gießen, abtropfen lassen, servieren, trinken - bis die Bewegung flüssig wird, dann, eines Tages, fast unsichtbar. Es ist kein offizielles spirituelles Übung; es ist eine diskrete Übung der Präsenz, die gemacht wird, während man etwas anderes tut (einen Freund empfangen, Musik hören, Geschäfte besprechen, oder einfach allein sein).

Viele zeitgenössische Praktizierende - und mehrere Texte, die Gong Fu Cha mit der Sensibilität chán (禅) verbinden, der chinesischen buddhistischen Schule, von der das japanische Zen abstammt - beschreiben dasselbe Erlebnis: Durch die Wiederholung derselben winzigen Bewegungen verlangsamt sich der Geist, der läuft, schließlich. Nicht weil der Tee „etwas tut“, sondern weil man damit beschäftigt ist, etwas Einfaches, Gutes zu tun.

Die Kunst, gelangweilt zu sein - ein Wort, das die Praktizierenden mögen

Ein kürzlich veröffentlichter Text eines Teemeisters, veröffentlicht von Path of Cha, nennt dies „the art of being bored“ - die Kunst, gelangweilt zu sein. Die Formel ist schön und absichtlich provokant. Sie bedeutet: Akzeptieren, dass nichts Spektakuläres passiert. Der Tee wird das Leben nicht in einer Sitzung verändern. Die Bewegungen sind nicht sehr interessant. Die Infusionen sehen alle gleich aus. Und gerade indem man in dieser „scheinbaren Langeweile“ durchhält, entdeckt man, Tasse für Tasse, die winzigen Veränderungen des Aromas, die Art und Weise, wie das heiße Wasser uns die Handfläche erwärmt, die etwas ruhigere Stimme der Person, die gegenüber sitzt.

Nichts Mystisches daran - eine Form des Trainings für Geduld, für langsame Gespräche, für kostenlose Beobachtung. Es ist eine Lebensart, kein Behandlung.

Um zu Hause anzufangen - die minimale Geste

Man kann Gong Fu Cha machen, ohne seltene Gegenstände zu kaufen. Das Mindest-Set passt auf eine Untersetzer:

1. Eine kleine Teekanne oder, noch einfacher, ein gaiwan (盖碗) - die kleine chinesische Schale mit Deckel, etwa 100 bis 150 ml. Man findet sie für einige Dutzend Euro.
2. Kleine Tassen in der Größe eines Shots (30 bis 50 ml).
3. Ein Tee, der mehrere Infusionen verträgt: ein Oolong (Tieguanyin oder Dan Cong), ein junger roher Puerh, ein guter Qualitäts-Rootee.
4. Eine Karaffe zum sauberen Entleeren der Teekanne.
5. Etwas Platz - ein Tablett, ein gefaltetes Handtuch, um die Tropfen aufzufangen.

Dann die Geste:

• Die Teekanne und die Tassen mit kochendem Wasser übergießen; heißes Wasser einfüllen.
• Die Blätter hinzufügen (rechnen Sie 4 bis 5 g für einen Gaiwan von 100 ml, also etwa ein gutes Drittel der Kapazität in trockenen Blättern).
• Sehr heißes Wasser bis zum Rand einfüllen; schließen.
• Fünf Sekunden zählen. Vollständig in die Karaffe entleeren. Diese erste Infusion wegwerfen (oder über die Tassen gießen, um sie zu parfümieren).
• Wieder einfüllen, diesmal 10 bis 15 Sekunden. In die Tassen servieren.
• In kleinen Schlucken trinken, wobei man beobachtet, wie sich das Aroma zwischen der warmen Tasse und der abkühlenden Tasse verändert.
• Wiederholen, wobei man jede Infusion um 5 bis 10 Sekunden verlängert.

Was Gong Fu Cha nicht ist

Ein Wort schließlich zu den Missverständnissen.

Gong Fu Cha ist nicht die japanische Tezeremonie (chanoyu 茶の湯). Die japanische Zeremonie mit ihrem geschlagenen grünen Tee matcha und ihrer präzisen Choreographie ist eine eigenständige Kunst, die in einem anderen Kontext entstanden ist (der Zen der Rinzai-Klöster, die Kodifizierung durch Sen no Rikyū im 16. Jahrhundert). Die beiden Traditionen antworten sich - Gong Fu Cha hat wahrscheinlich die Sensibilität beeinflusst, die zur Entstehung des Chanoyu führte - aber sie vermischen sich nicht.

Gong Fu Cha ist auch kein „medizinischer Tee“. Man macht Gong Fu Cha nicht für die Heilung oder für das Erreichen eines Zustands. Man trinkt guten Tee, langsam, in kleinen Tassen, weil es angenehm ist und es beruhigt. Der Rest - Aufmerksamkeit, Ruhe, Freude am Empfangen - kommt von allein, als Begleitung.

Es ist diese Begleitung, ruhig und dauerhaft, die der Weg des Tees anbietet: nicht ein Heilmittel, sondern eine Gesellschaft. Eine Geste, die man jeden Tag wiederholen kann, wann man will, ohne daran glauben zu müssen.