I quattro principi del Chadō - wa, kei, sei, jaku, ciò che la via del tè ci insegna

Quatre idéogrammes pour tenir une vie

Le Chadō (茶道, « la via del tè ») non si riduce a preparare e bere il matcha. È una pratica codificata, trasmessa dal XVI secolo, dove ogni gesto - dall'accoglienza dell'ospite al ritiro del mestolo - è un'occasione per esercitare una certa qualità di presenza. Il maestro Sen no Rikyū (1522-1591), che fissò la forma più spoglia della cerimonia nello stile wabi-cha, vi attaccò quattro principi tenuti da allora come suo fondamento etico: 和 wa (armonia), 敬 kei (rispetto), 清 sei (purezza), 寂 jaku (serenità). In giapponese si parla di wakei-seijaku (和敬清寂). Quattro caratteri che si possono leggere separatamente - e vivere insieme.

和 - Wa, l'armonia

Wa indica l'accordo tra gli esseri e le cose. Nella sala del tè, questo inizia molto presto: l'ospite prepara lo spazio accordando i fiori alla stagione, la ciotola all'argomento del giorno, la luce al momento. Niente cerca di brillare da solo. Non si sceglie la ciotola più bella; si sceglie quella che va d'accordo - con l'ospite, con la stagione, con il silenzio di novembre o il calore di agosto.

Questa armonia non è fusione. Ciascuno mantiene il suo posto - l'ospite rimane ospite, l'invitato rimane invitato, la teiera non imita il fiore. Wa, è questo modo di adattare senza schiacciare. A casa, si può praticare anche prima di tirare fuori una ciotola: guardare il tavolo, togliere l'oggetto di troppo, lasciare che due o tre cose respirino.

敬 - Kei, il rispetto

Il rispetto che il Chadō coltiva non è né cerimonioso né distante: è un'attenzione concreta. Rispettare la ciotola, è tenerla con due mani. Rispettare l'ospite, è presentargli la faccia decorata della ciotola. Rispettare i gesti degli antichi, è ripetere lo stesso movimento del mestolo finché il corpo non ne conosce la misura.

Sen no Rikyū insegnava che la porta d'ingresso bassa (nijiriguchi) obbligava tutti - samurai come contadino - a inchinarsi per entrare. All'interno, più ranghi. Il rispetto si dava orizzontalmente. È una lezione discreta su cosa significa essere educati quando si toglie il decoro: fare spazio all'altro, senza gerarchizzarlo.

清 - Sei, la purezza

Sei, è la pulizia - ma intesa come un'arte. Prima della cerimonia, l'ospite pulisce il giardino, asciuga le pietre del sentiero (roji), risciacqua le ciotole, ripiega i panni. Questa pulizia non è preparatoria: fa già parte della cerimonia. Non si pulisce per essere pronti - si pulisce per rendersi, sé stessi, disponibili.

Questa purezza non ha nulla di morale. È più vicina all'idea di « ciò che non ingombra più ». Un panno piegato con cura, una teiera asciugata all'interno, un pensiero depositato prima di entrare: tutto questo rientra nello stesso gesto. A casa, la pratica inizia dal bancone della cucina prima di fare il tè - non perché bisogna essere impeccabili, ma perché la chiarezza dello spazio crea la chiarezza dell'attenzione.

寂 - Jaku, la serenità

Jaku è il più difficile da tradurre. Si può sentire « calma », « quiete », ma anche una sfumatura più profonda, vicina al silenzio dei grandi paesaggi invernali: una pace che non è assenza di rumore, ma presenza piena. È il frutto dei primi tre principi. Quando l'armonia è regolata, il rispetto vissuto e la purezza depositata, il silenzio che rimane non è vuoto - è abitato.

Molti praticanti dicono che jaku non è qualcosa che si cerca: è ciò che viene, quasi inconsciamente, quando si è lavorato abbastanza sui primi tre. Un po' come quando si smette di correre dietro al sonno e lui arriva.

Ce que la voie du thé peut nous rappeler

On peut vivre sans jamais tenir un chasen (le fouet à matcha). Mais ces quatre mots, quand on les laisse infuser, colorent différemment beaucoup de gestes simples : servir un café à quelqu'un, préparer une table pour deux, nettoyer avant de recevoir. Ils rappellent qu'un art de vivre n'a pas besoin d'être spectaculaire pour être exigeant. Il suffit que le geste soit fait - vraiment fait, jusqu'au bout - avec l'idée que l'autre, la chose, le moment, méritent qu'on y soit tout entier.

La tradition rapporte que Rikyū résumait la cérémonie du thé à peu de chose : faire chauffer de l'eau, préparer le thé, correctement. La correction, ici, n'a rien d'ennuyeux : elle est l'endroit où wakei-seijaku trouve son corps.