Tai Chi e estresse - o que a lentidão, realmente, oferece ao corpo que corre

Quando se busca desacelerar um sistema nervoso tenso, às vezes se o ataca de frente - respiração forçada, meditação "eficaz". O Tai Chi propõe o contrário: acompanhar o movimento em vez de pará-lo, até que a velocidade em si se deposite.

Uma resposta antiga a uma tensão moderna

O Tai Chi Chuan (太极拳, tàijí quán, « a boxe do faîte supremo ») nasceu no centro-norte da China no século XVII: a linhagem Chen emerge então na aldeia de Chenjiagou, no Henan, depois a arte ramifica-se em vários estilos (Yang, Wu, Sun…). Uma tradição paralela, associada aos montes Wudang no Hubei, liga o Tai Chi a práticas taoístas mais antigas atribuídas ao personagem lendário de Zhang Sanfeng - a questão histórica permanece debatida. Originalmente uma arte marcial interna, esta prática evoluiu no século XX para uma cultura de saúde e longevidade. O que fez sua transmissão é justamente sua maneira muito particular de abordar o que hoje se chama de «stress».

Enquanto a maioria dos métodos de gestão do stress busca cortar a agitação (fechar os olhos, parar, respirar profundamente), o Tai Chi propõe transformar o movimento - acompanhar a colocação do corpo em movimento com gestos lentos, contínuos, enraizados, até que a precipitação encontre por si mesma seu próprio ritmo.

O que acontece, fisiologicamente

Podemos descrever o efeito em termos simples, sem prometer demais. Uma sessão de Tai Chi combina três coisas:

• Uma postura vertical suave, nem rígida nem afundada, que abre levemente o diafragma.
• Um deslocamento lento e contínuo, onde o peso passa de um pé para o outro sem sobressaltos.
• Uma respiração abdominal, não forçada, que se harmoniza com o movimento.

Esta combinação solicita o que os fisiologistas chamam de tomus parassimpático - o ramo do sistema nervoso autônomo que favorece a recuperação. Vários trabalhos científicos relatam efeitos benéficos do Tai Chi no equilíbrio em pessoas idosas e em certos marcadores de bem-estar percebido. Mantenhamos a moderação: os estudos variam muito em qualidade, e o Tai Chi não é um tratamento. É uma prática de treinamento para a presença, da qual muitos praticantes relatam que alivia - sem, no entanto, curar.

Um exercício curto para começar em casa

Aqui está uma entrada simples, sem material, em cinco a sete minutos. Ela não substitui nem um curso nem um professor, mas dá uma primeira ideia do que a lentidão faz ao corpo.

1. Se posicionar. Em pé, pés paralelos afastados na largura dos quadris. Os joelhos flexíveis, os ombros relaxados. Faça três respirações abdominais.
2. Balançar o peso. Transfira lentamente seu peso para o pé esquerdo, depois para o direito. O mais lentamente possível. Sinta o contato evoluir sob cada planta.
3. Abrir as mãos. Na altura do ventre, afaste suavemente as mãos para fora ao inspirar. Feche-as ao expirar. Repita oito vezes.
4. Caminhar para frente. Dê três passos muito lentos, apoiando primeiro o calcanhar, depois desenrolando a planta. O olhar suave, longe à frente.
5. Voltar. Repose-se em pé, mãos na frente do ventre, por cerca de trinta segundos. Ouça o que mudou.

O espírito do gesto

O que distingue o Tai Chi de uma simples ginástica suave é a atenção dada ao gesto: a consciência do apoio, do peso, da respiração, do trajeto das mãos. Pouco a pouco, esta qualidade de atenção transborda da prática. Sente-se que se fecha uma porta mais suavemente. Que se carrega uma bandeja de outra maneira. Que se responde a uma mensagem com um pouco mais de latência - a boa, aquela que deixa tempo para escolher as palavras.

Muitos praticantes da noite descrevem a mesma coisa: após uma sessão de vinte minutos, o corpo não pede para fazer mais - pede para ficar um momento neste ritmo. É o sinal de que algo se depositou.

Em complemento, não em substituição - consulte um profissional de saúde se você está passando por um período de estresse duradouro ou de insônia prolongada.