Pequenas chaleiras, xícaras minúsculas, gestos repetidos: o Gong Fu Cha não é um ritual espetacular, é um longo exercício de atenção. Viagem a Chaozhou, berço de uma maneira de beber chá que leva seu tempo.

Gong Fu Cha - a arte chinesa de transformar o chá em um momento para si

Há, na China, uma maneira de preparar chá que não tem nada de solene. Não se usa um traje de cerimônia; não se recita um texto. Senta-se diante de um pequeno tabuleiro de madeira riscado, aquece-se uma pequena chaleira, esvazia-se, enche-se, re-esvazia-se. Os gestos são modestos, quase monótonos. E, no entanto, uma hora depois, levanta-se um pouco diferente: mais lento, mais atento, menos apressado em terminar o dia.

Esta maneira de preparar chama-se 功夫茶 - gōngfū chá - que se traduz habitualmente por chá com esforço e paciência. Gōngfū (功夫) não significa « artes marciais »: é a palavra chinesa para qualquer habilidade adquirida pelo trabalho repetido - a caligrafia, a cozinha, a dança. Aplicado ao chá, designa a arte de infundir lentamente, muitas vezes, em pouca água, com muitas folhas, prestando atenção igual a cada etapa.

Chaozhou, um pequeno porto e uma longa tradição

O berço do Gong Fu Cha não é Pequim, nem Xangai. É Chaozhou (潮州), uma cidade de água e canais do leste do Guangdong, a algumas centenas de quilómetros de Hong Kong. Os Teochew (潮州人) - a diáspora que se espalhou de Chaozhou para Singapura, a Malásia e a Tailândia - levaram o seu estilo de infusão para todo o lado onde iam. Refinou-se lá, nos séculos XVII-XVIII, em torno de um chá de terroir: o Phoenix Dan Cong (凤凰单丛), um oolong das montanhas de Fenghuang, cujas árvores velhas dão chá com aromas como frutas maduras.

Este Gong Fu Cha « de Chaozhou » distingue-se de um Gong Fu Cha mais geral, difundido noutros lugares da China, por uma coisa: a chaleira é de zhuni (朱泥), uma argila vermelha muito fina, minúscula (geralmente 60 a 100 ml), e as taças são ainda mais pequenas - três taças, uma por convidado, ou por turno. O gesto prende-se à chaleira, que se torna o objeto central da mesa.

O que realmente acontece no tabuleiro

O princípio é simples de descrever, menos fácil de fazer:

• Muitas folhas, pouca água - enche-se a chaleira até um terço, metade às vezes, de folhas enroladas. A proporção é inversa de uma chaleira europeia.
• Infusões muito curtas - as primeiras duram 10 a 15 segundos; as seguintes, um pouco mais.
• Muitas infusões - um bom oolong dará 6, 8, às vezes 12 chávenas sucessivas, cada uma diferente da anterior.
• Lavar as folhas - a primeira infusão, muito rápida, é deitada fora. Acorda a folha, livra-a do pó, e perfuma a chaleira e as taças a passar.
• Servir na ordem - o anfitrião faz circular a chaleira por cima das taças num movimento contínuo, para que a primeira taça não seja mais forte que a última.

O tabuleiro de madeira (chá pán 茶盘) recolhe a água que transborda; pode-se regar a chaleira para a manter quente. Nada se perde, nada é limpo: a água escorre, goteja, junta-se.

Porque gōngfū - o esforço que torna atento

Para um leitor apressado, a questão surge depressa: porque fazer tudo isso, quando se poderia pôr três gramas de folhas numa grande chaleira e fazer outra coisa enquanto infunde? Os praticantes respondem todos mais ou menos a mesma coisa: não é uma maneira mais eficiente de fazer chá, é uma maneira mais lenta, de propósito.

A palavra gōngfū diz-o. Uma habilidade que exige tempo. Repete-se o mesmo gesto - verter, escorrer, servir, beber - até que o gesto se torne fluido, depois, um dia, quase invisível. Não é um exercício espiritual oficial; é um exercício de presença discreto, feito enquanto se faz outra coisa (receber um amigo, ouvir música, falar negócios, ou simplesmente estar sozinho).

Muitos praticantes contemporâneos - e vários textos que associam o Gong Fu Cha à sensibilidade chán (禅), a escola budista chinesa da qual o zen japonês é herdeiro - descrevem a mesma experiência: a força de repetir os mesmos gestos mínimos, a mente que corre acaba por abrandar. Não porque o chá « faça alguma coisa », mas porque se está ocupado a fazer alguma coisa de simples, bem.

A arte de estar entediado - uma palavra que os praticantes gostam

Um texto recente de um mestre de chá, publicado pelo Path of Cha, chama-lhe « the art of being bored » - a arte de estar entediado. A fórmula é bela e voluntariamente provocadora. Quer dizer: aceitar que nada de espectacular aconteça. O chá não vai mudar a vida numa sessão. Os gestos não são muito interessantes. As infusões parecem todas iguais. E é precisamente em aguentar este « tédio aparente » que se descobrem, chávena após chávena, as mudanças ínfimas do aroma, a maneira como a água quente nos aquece a palma da mão, a voz um pouco mais calma da pessoa sentada em frente.

Nada de místico nisto - uma forma de treino para a paciência, para a conversa lenta, para a observação gratuita. É uma arte de viver, não um tratamento.

Para começar em casa - o gesto mínimo

Pode-se fazer Gong Fu Cha sem comprar objetos raros. O kit mínimo cabe num suporte de chávena:

1. Uma pequena chaleira ou, mais simples ainda, um gaiwan (盖碗) - o pequeno copo com tampa chinês, cerca de 100 a 150 ml. Encontram-se por algumas dezenas de euros.
2. Pequenas taças do tamanho de um shot (30 a 50 ml).
3. Um chá que suporte múltiplas infusões: um oolong (Tieguanyin ou Dan Cong), um puerh cru jovem, um chá preto de boa qualidade.
4. Um jarro para esvaziar a chaleira limpa.
5. Um pouco de espaço - um tabuleiro, uma toalha dobrada para recolher as gotas.

Depois, o gesto:

• Fervura a chaleira e as taças; verte a água quente.
• Coloca as folhas (conta 4 a 5 g para um gaiwan de 100 ml, ou seja, um bom terço da capacidade em folhas secas).
• Verte a água muito quente até à borda; fecha.
• Conta cinco segundos. Esvazia completamente no jarro. Deita fora esta primeira infusão (ou verte nas taças para as perfumar).
• Volta a verter, desta vez 10 a 15 segundos. Serve nas taças.
• Bebe em pequenos goles, observando como o aroma evolui entre a taça quente e a taça que arrefece.
• Repete, alongando cada infusão de 5 a 10 segundos.

O que o Gong Fu Cha não é

Uma palavra finalmente sobre os mal-entendidos.

O Gong Fu Cha não é a cerimónia do chá japonesa (chanoyu* 茶の湯). A cerimónia japonesa, com o seu chá verde batido matcha* e a sua coreografia precisa, é uma arte distinta, nascida num contexto diferente (o zen dos mosteiros Rinzai, a codificação por Sen no Rikyū no século XVI). As duas tradições respondem-se - o Gong Fu Cha provavelmente influenciou a sensibilidade que deu origem ao chanoyu - mas não se confundem.

O Gong Fu Cha não é tampouco um « chá medicinal ». Não se faz Gong Fu Cha para se curar ou para atingir um estado. Bebe-se um bom chá, lentamente, em pequenas taças, porque é agradável e acalma. O resto - atenção, calma, prazer de receber - vem sozinho, como acompanhamento.

É este acompanhamento, tranquilo e duradouro, que o caminho do chá propõe: não um remédio, mas uma companhia. Um gesto que se pode repetir todos os dias, quando se quiser, sem ter de acreditar nele.